Австралия
На
севере австралийского континента, в Арнемленде и в центре, верования
аборигенов не подверглись аккультурации, поэтому в них сохранилось много
общих черт.
У аборигенов есть
божество-демиург, удалившийся высоко на небо, туда, где люди не могут
его достать. Он покидает свою таинственную обитель только для того, чтобы
принять участие в тайных инициационных обрядах. Из этого следует, что
в своей повседневной жизни абориген взывает не к “небесному божеству”
(deus otiosus (1)), а к культурному герою и самозародившимся существам
периода, называемого “временем сновидений” (альтьира или альчера). Это
небесные существа, и они могут свободно перемещаться между небом и землей,
пользуясь, например, лестницей или деревом. Они являются демиургами “второго
творения”, то есть теми, кто создал географический рельеф мира и населил
его. Речь здесь идет, разумеется, о сакральной географии, с помощью которой
каждый человек по местоположению скалы или дерева распознает деяния мифологических
первосуществ, исчезнувших затем либо в чреве земли, либо на небе. Существа
эти позаботились забрать с собой лестницу, соединявшую небо и землю, закрепив
таким образом окончательный разрыв между этими двумя уровнями пространства,
являющимися по сути двумя онтологическими уровнями.
Абориген знакомится
с сакральной историей мира во время обрядов инициации и тайных культов
кунапипи и джангавуль, во время которых происходит передача неофитам основной
суммы неизменных мифологических знаний; периодические обряды сопровождаются
таинствами обрезания и ритуальных надрезов.
Обряды, оформляющие
переход к половому созреванию у мальчиков более сложны и болезненны, нежели
у девочек, у которых они приурочены к первым месячным. В Австралии обрезание
не является непременной процедурой, тем не менее мальчик обязан пережить
“символическую смерть”, сопровождаемую нанесением ритуальных ран, окроплением
кровью и погружением в летаргический сон, во время которого он должен
“вспомнить” священное происхождение мира. Тайный культ кунапипи в основном
строится на мифологическом цикле сказаний о сестрах Ваувалук, получивших
запретные знания от фаллического Большого Змея: это “третье творение”,
создание культурного пространства аборигенов.
Аналогичная схема
ритуальных смерти и рождения, только более отчетливо выраженная, присутствует
в обряде инициации шамана. Претендента на “должность шамана” “убивает”
и “оперирует” общество мужчин-знахарей, заменяющих ему его внутренние
органы на вечные органы из минералов. Во время замены душа неофита совершает
дантовское паломничество на небо и в ад. Заново восстановленный, новоявленный
шаман обладает особыми способностями.
В большинстве мифических
представлений, связанных с инициацией, важную роль играет Радужный Змей.
Он обитает в прудах и источниках и охраняет находящиеся там кварцевые
кристаллы, которые, попав в эпоху сновидений на землю из небесного мира,
служат для создания органов тела нового шамана. В пустынях на западе континента
неофитов “убивает” водяная змея Вонамби. В Квинсленде змей втыкает в тело
неофита сук или обломок кости, который мужчины-знахари извлекут через
несколько дней во время процедуры “реанимации” будущего шамана. Магические
вещества совершают путь с неба на землю, скользя по радуге. Из опасения,
как бы мужчины-знахари не завладели небесными кристаллами, был наложен
запрет на купание в прудах и болотах, над которыми стоит радуга.
Смерть рассматривается
аборигенами как результат злого колдовства. Погребальный ритуал включает
в себя покарание предполагаемого убийцы. Умерший, как и шаман, совершает
путешествие на небо. Однако, в отличие от последнего, он больше никогда
не сможет воспользоваться своим физическим телом.
Примечания:
1. Небесный "бездеятельный" бог.
Мирча Элиаде,
Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований (серия "Миф, религия,
культура"). - М.: ВГБИЛ, "Рудомино", СПб: "Университетская книга",
1997. С. 19-21.
|