Социология
религии
Возникновение
и развитие социологии религии
Социология
религии своим возникновением во многом обязана тем процессам в европейском
обществе, начало которым положила в XVII-XVIII вв. эпоха Просвещения и
антифеодальных буржуазных революций; пробуждается интерес к вопросу о
социальной обусловленности религии и ее роли в обществе.
Одна
из первых серьезных попыток решения этих вопросов принадлежала О. Конту
(1798-1857), который ввел в употребление само понятие "социология". Он
предложил применить к исследованию социальной жизни индуктивные методы,
с успехом используемые естественными науками. С помощью социологии он
искал возможности преодоления кризисных явлений в европейском обществе,
вызванных потрясениями Французской революции, средства, которые обеспечили
бы его стабильность и нормальное развитие. Перед ним встал вопрос о том,
что лежит в основе социального порядка и в этой связи — о роли
религии. Ответ был дан в выдвинутом О. Контом "законе трех стадий истории".
Первая
стадия - религиозная, "теологическое состояние", когда в человеческом
сознании господствуют не имеющие доказательств фикции, выдумки, субъективный
произвол. Вторая - философская, "метафизическое состояние", когда господствуют
абстракция, чисто спекулятивные умозрительные построения принимаются за
саму реальность. Третья - позитивная, когда с помощью науки достигается
точная оценка существующего положения вещей. Каждое из этих трех "состояний
умов" образует основу всей социальной организации.
Теологическое
состояние, т.е. вера в бога или богов, обусловливает военно-авторитарные
режимы и таким образом обеспечивает "гармонизацию" противоречивых интересов,
препятствует распаду социальной системы, поддерживает порядок в обществе.
Последней исторической формой теологического порядка вещей был, по Конту,
соответствующий христианскому монотеизму средневековый "католический и
феодальный режим". Поскольку Конт признал неизбежным конфликт между религией
и позитивным знанием, т.е. наукой, и предсказывал уже в недалеком будущем
победу науки над религией, поскольку освобождающее и просвещающее человека
воздействие науки ведет, по мнению Конта, к упадку и неизбежной гибели
религии, возникает угроза распада социальных связей.
До сих
пор связующей силой, основой социального порядка служили религиозные убеждения.
Религия выполняла интегративную функцию в обществе. Теперь, когда религия
приходит в упадок, эта функция переходит к позитивному синтезу научного
знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет
связать воедино идеи порядка и прогресса. Впоследствии Конт убедился в
шаткости надежд на осуществление социального переустройства с помощью
просвещения умов и пришел к выводу, что нужен "второй теологический синтез"
как духовная опора социальных связей. Он разрабатывает "позитивную религию"
- культ человечества как единого "великого существа", огромного социального
организма, всех живших, ныне живущих и будущих поколений людей.
К. Маркс
(1818-1883) также рассматривал религию в ее взаимосвязях с обществом,
но в его понимании это не было взаимодействие двух самостоятельно существующих
величин. Маркс показал по сути впервые, что религия есть социальный феномен
по самой своей природе. Она включена в систему общественных связей, отношений
и коренится в социальных структурах. В них следует искать объяснения религии.
Представления о сверхъестественном, священном порождаются этой основой:
религия живет за счет земли, а не неба.
Понимание
религии как социального феномена означает также понимание того, что она
выполняет вполне реальные функции в жизни общества, отвечает вполне определенным
потребностям. Религия как социальный феномен представляет собой объективный
фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно
любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом,
основу развитого впоследствии функционального метода исследования религии.
У Маркса его отличительную особенность составляет убеждение в исторической
природе религии как порождения не вечных, но преходящих социальных условий
- тех условий, основу которых составляет система присвоения чужого труда,
социальное неравенство, когда свобода одних предполагает и означает порабощение
других; отсюда - социальное расслоение общества, социальные антагонизмы,
классовая борьба. Религия, согласно Марксу, больше обуславливаемый этими
общественными отношениями, нежели обуславливающий их фактор. Религия -
надстройка над порождающим ее экономическим базисом, производное от него.
Ее общественная функция заключается в том, что она определенным образом
интерпретирует существующие отношения, а не продуцирует их. Религия есть
идеология, ее самая ранняя, исторически первая форма. Ее социальная функция
- функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает
существующие порядки, или осуждает их, отказывает им в праве на существование.
Она может питать социальный конформизм, служа тормозом общественного развития,
или же стимулировать социальный протест. Что касается христианства, то
с тех пор как оно стало государственной религией Римской империи (в IV
в.), его социальные принципы оправдывали порядки, основанные на эксплуатации
человека человеком. Обещая за терпение в этом мире награду после смерти,
христианство было "опиумом народа".
Критическая
по отношению к религии мысль XVII-XVIII вв. была во многом определена
опытом вызванной Реформацией религиозной розни, вылившейся в опустошившие
Европу религиозные войны. Для достижения мира и спокойствия в обществе
нужно было заново продумать место религии в обществе, разграничить сферы
влияния светской и духовной власти, государства и церкви. Это было время,
когда перед лицом религиозного фанатизма и нетерпимости, насилия над совестью
трудно было говорить об интегрирующей функции религии. Социальная философия
этого времени обосновывала автономию светского государства, политики,
права, морали, свободу совести и мысли, заново определяя место религии
и церкви в обществе. В Англии этим были заняты в первую очередь Т. Гоббс
и Д. Юм, во Франции - Ш.Л. Монтескье, Ф.М. Вольтер, Ж.Ж. Руссо, энциклопедисты,
в Германии - Г.Э. Лессинг и И. Кант, несколько позже - Г.В.Ф. Гегель.
Этот круг вопросов представлен в хрестоматии в первом разделе.
Во второй
половине XIX в. ситуация для религии в европейском обществе заметно меняется.
Усилившиеся в связи с индустриализацией и урбанизацией процессы социальной
дифференциации остро поставили вопрос о факторах, интегрирующих общество.
О позитивной роли религии в качестве такого фактора начинают говорить
ученые, обратившиеся к осмыслению социальных отношений, прогресса, стабильности
и порядка. С точки зрения Э. Дюркгейма, религия отвечает важной социальной
потребности обеспечения солидарности в обществе, его целостности. Источник
религии - само общество. Дюркгейм обращается к элементарным формам религиозной
жизни, чтобы выделить в религии главное и постоянное во всех ее модификациях,
выявить ее функции в общественной жизни.
Он определяет
религию как "целостную систему верований и обрядов, относящуюся к священным,
т.е. отделенным (от обычных), запретным вещам, - верований и обрядов,
которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех,
кто им следует" (1). Она будит социальное чувство, культивирует
коллективные представления. В религии реализуется присущая людям способность
к обожествлению обычных вещей, им придается сакральное значение, благодаря
которому они становятся способными выполнять функцию сплочения общества
в единое целое. "Священные вещи" отличаются от обычных, "профанных". На
священных животных нельзя охотиться, употреблять их мясо в пишу. Они служат
для других целей. Они становятся объектом особой - ритуальной - деятельности,
почитания, благоговения. Они священны как символ данной социальной группы,
в них воплощена жизнь и благополучие входящих в нее людей. Социальная
жизнь коллективна по своей природе. Переживание членами группы объединяющей
их связи с "высшей силой", воплощенной, например, в тотеме, ритуальная
деятельность, совместные обряды, сопровождающие рождение, брак, смерть,
- все это укрепляет чувство групповой солидарности. Религия предстает,
таким образом, как особое социальное действие, которое отличается от других
своей направленностью на священный объект. Представления о священном облекаются
в мифологическую форму и выливаются в ритуалы, роль которых состоит в
том, что они открывают доступ к священным объектам. Почитание тотема -
это почитание своего "социума", прочность которого - залог продолжения
жизни рода, это признание его безусловной власти над каждым и над всеми
вместе. Тотем - знак, отмечающий принадлежность человека к определенному
социальному целому. Источник религии - сам социальный способ существования
людей.
Наряду
с Дюркгеймом основоположником социологии религии по праву считается немецкий
ученый М. Вебер (1864-1920). Он исследовал место и значение религии в
изменяющемся обществе, влияние религии на развитие экономики, политических
систем, семьи. Другой важный аспект исследований М. Вебера - анализ форм
институционализации религии, ее типология. Если Дюркгейма интересовала
религия в ее простейших формах, т.е. в обществе на сравнительно низкой
ступени его развития, то Вебер исследовал главным образом мировые религии
и их влияние на ход истории. В работе, которая сделала его знаменитым,
"Протестантская этика и дух капитализма" (1904-1905), он исследует влияние
христианства на историю Запада, его экономическое развитие и социальную
жизнь. Протестантизм дал мощный стимул развитию современной западной цивилизации,
тогда как восточные религии послужили барьером, который воспрепятствовал
индустриальному развитию в таких, например, странах, как Китай и Индия.
Вебер
доказывал, что решающую роль в возникновении "духа капитализма" сыграло
теологическое учение одного из реформаторов христианства Ж. Кальвина о
предопределении. Согласно этому учению каждому еще до рождения определена
его судьба - спасение или вечные муки. Никакие усилия человека и помощь
церкви ничего изменить не могут. Все решено богом, когда он сотворил мир.
Никто не знает, к чему он избран. Как показал Вебер, в этом учении с точки
зрения социологического анализа важны два момента - так называемая "мирская
аскеза" и поиски возможности преодолеть мучительные сомнения, найти признаки,
указывающие на избранность к спасению. Кальвинистское учение о предопределении
закрыло путь, ведущий на небо с помощью "добрых дел" или монастыря - "внемирской
аскезы". Единственным поприщем, на котором человек мог достичь успеха,
который давал бы надежду, свидетельство об избранности, оставалась профессиональная
деятельность, все остальное - искусство, созерцание, все это - идолопоклонство.
Должно быть отброшено все, что мешает преуспеванию в делах, умножению
богатства. Так формируется образ мышления, необходимый для капиталистического
развития: труд ради труда, исполнение долга, самоограничение и отказ от
роскоши. Капитализм для своего развития нуждался в мощных моральных стимулах,
которые "на старте" могла ему дать только религия. В той мере, в какой
капитализм как особый способ регуляции производственных отношений, им
обусловленная и его поддерживавшая "хозяйственная этика" получили развитие,
капитализм обрел собственные механизмы, обеспечивающие его функционирование,
и во все большей мере отказывался, становился независимым от поддержки
со стороны религии. Результатом явился капитализм, представляющий собой
секуляризированное общество, экономическое развитие которого оказывается
практически никак не связанным и не зависимым от религии.
Так
от анализа рождения капитализма и религиозных корней современной эпохи
Вебер приходит к разработке второй ведущей темы его социологии религии
- анализу так называемого "процесса разволшебствления". Разволшебствление
мира - это процесс, в ходе которого из человеческой деятельности, используемых
средств достижения определенных целей постепенно устраняются все магические
средства они уступают место ориентированным исключительно на достижение
успеха, нужного результата средствам, методам действия. В основе такого
- рационалистического - образа действий лежит убеждение в том, что мир
есть "материя", которую человек способен постичь и подчинить себе. К такому
представлению о мире приводит само развитие религиозного сознания в иудаизме
и христианстве, которое достигает в Реформации, в кальвинизме своей кульминации:
чем больше подчеркивается разница между миром и богом, тем больше бог
отделяется от мира, который оказывается полностью "обезбоженным", в нем
не остается ничего, кроме голой "материи". Протестантизм отказывается
от всего, что можно заподозрить в "идолопоклонстве": бог действует только
в истории.
И еще
одна важная часть веберовской социологии религии - изучение типов религиозных
организаций, которое приводит к рассмотрению соотношения "церковь и секта".
К числу
основоположников социологии религии должен быть отнесен еще также Б. Малиновский
(1884-1942). В 20-х гг. он вел исследования на Тробриандовых островах
(в Меланезии), на основании полученных данных он пришел к новому пониманию
мышления так называемых примитивных народов. Дж. Фрэзер и впоследствии
Л. Леви-Брюль считали, что на ранней стадии развития человека его мышление
носит пралогический характер. Разграничивая магию и религию, Фрэзер полагал,
что магия коренится в некомпетентности и невежественности, обрекает усилия
человека, к ней прибегающего, на неудачу. Религия же коренится в социальной
природе человека, она обрекает магию на гибель, приходит на смену ей.
Малиновский показал, что на самом деле люди мыслят вполне рационально
там, где их деятельность достаточно им подвластна - на своем огороде,
в лагуне на рыбной ловле. Магия вступает в силу там, где велик элемент
риска и непредсказуемости результатов деятельности.
Свои
выводы Малиновский изложил в вышедшей в 1926 г. книге "Магия, наука и
религия". Магия и наука представляют собой не две стадии эволюционного
процесса (наука приходит на смену магии), но две антропологические константы,
т.е. сосуществуют бок о бок. У магии - свое и достаточно прочное место
в жизни и действиях человека, поскольку они полностью никогда не находятся
во власти человека и не укладываются ни в какие расчеты. Степень, масштабы
влияния магии в том или ином обществе зависят от степени достигаемого
в этом обществе контроля над природными и социальными процессами. Магия
находит место и в сегодняшнем обществе. Малиновский предлагает, таким
образом, чисто функциональное понимание магии. Он, как и Фрэзер, видит
сходство ее с религией в том, что в обоих случаях речь идет о получении
желаемого результата с помощью средств, которые не поддаются проверке.
Согласно
функциональному взгляду на религию и культуру в целом, в каждом типе цивилизации
каждый обычай, идея, верование выполняют некоторую жизненную функцию.
Из них главная - поддержание стабильности общественного порядка. Функция
магии, согласно Малиновскому, состоит в том, чтобы помогать человеку справляться
с казалось бы безнадежными ситуациями, над которыми он не властен, помогать
преодолевать страх, обретать надежду и таким образом преодолевать трудности.
С точки зрения функционализма религия играет аналогичную роль: она является,
как и у Дюркгейма, фактором интеграции общества.
Работы
названных основоположников социологии религии определили все ее последующее
развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию.
К концу XIX - началу XX вв. социология религии складывается как самостоятельная
дисциплина.
***
Социология
рассматривает религию в ее отношении к обществу, анализирует ее связь
с организацией социальной жизни. Это связь двусторонняя. Как бы ни оценивалось
и ни интерпретировалось воздействие общества на религию, социология не
может не признавать сам факт такого воздействия хотя бы уже потому, что
в отличие от теологии понимает видоизменения в содержании религии и формах
ее организации как результат действия не сверхъестественных, а естественных
сил, в первую очередь социальных. Могут быть разными оценки и объяснения
роли религии в создании, поддержании и изменении социального порядка,
формировании (и мотивации) действий личности, но именно функционирование
религии в обществе составляет главный предмет социологического анализа
религии.
Примечания:
1.
Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. P., 1912. P.
65.
Религиоведение:
Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению (Под ред.
проф. И.Н. Яблокова). - М.: Гардарика, 1998. С. 12-13.
|