Методы исследования религии

Трудно провести разграничение между антропологией и социологией, и они разделяются скорее в силу традиции, чем с точки зрения используемых ими методов. Антропология главным образом занимается технологически примитивными и лишенными письменности культурами и поэтому использует метод наблюдения. Тем не менее многие антропологические исследования последнего времени ведутся в более сложных обществах, например в Индии, где существует развитая социальная дифференциация - от высокообразованной элиты и до неграмотных неквалифицированных рабочих, занятых трудом, выполнение которого традиция предписывает представителям низших каст и аутсайдерам. Поскольку главным образом антропологи занимаются "первобытными" и племенными обществами, естественно, что они пытаются использовать данные таких исследований для объяснения происхождения я функций религии.

Одна из самых ранних попыток соединения данных археологических исследований с данными антропологических .наблюдений за жизнью первобытных обществ была предпринята английским антропологом Дж. Леббоком (1834-1913). Его работа "Происхождение цивилизации и образ жизни первобытного человека" рисует эволюционную схему развития религии. Эта схема включает в себя следующие стадии:

- атеизм (отсутствие религиозных представлений);
- фетишизм;
- культ природах;
- тотемизм (система веры, предполагающая наличие особых отношений между родом и тем или иным видом растений или животных);
- шаманизм;
- антропоморфизм;
- монотеизм (единобожие);
- этический монотеизм.

Леббок предвосхитил идею знаменитого немецкого теолога и философа Р. Отто о необходимости различать представление о единстве и святости Бога и его этические характеристики. К сожалению, информация Леббока по большей части была недостоверной, а его схема - сомнительной и проблематичной; тем не менее схема Леббока оказала влияние на другие формы эволюционизма, который приобрел большую популярность в социологии и антропологии.

Английский этнолог Э. Тайлор (1832-1917), считающийся отцом современной антропологии, отстаивал в своей работе "Первобытная культура" тезис, что анимизм является древнейшей и базисной формой религии. Далее идут фетишизм, вера в демонов, политеизм и, наконец, монотеизм, который возникает в силу абсолютизации верховного бога, т. е. бога Неба в контексте политеизма. Похожая система была развита Г. Спенсером в "Принципах социологии".

Классификации религии - политеизм, генотеизм (т. е. служение одному божеству как верховному без обязательного исключения возможности существования других богов) и монотеизм. <...>

Английский антрополог Р. Маретт (1866-1943), в противоположность Тайлору, считал основой аниматизм, т. е. веру в такие сущности, как мана - некую сверхъестественную силу, род сверхъестественного "электричества". Маретт критиковал Тайлора за поверхностно-интеллектуальный подход, тогда как первобытные люди используют персонифицированные (олицетворенные) силы как гипотезу для объяснения снов, природных явлений и других феноменов. Для Маретта первобытная религия "не столько выдумывается, сколько вытанцовывается". и древнейшее эмоциональное отношение - не столько страх, сколько благоговение (в этом он близок к Р. Отто, который оказал на него влияние.

Еще одна заметная фигура в развитии теорий религии- английский фольклорист Дж. Фрэзер (1854- 1941). В своей главной работе "Золотая ветвь" он приводит огромный материал для обоснования идеи, что человечество начало с магии и развивалось далее к религии, а затем - к науке. У Фрэзера мною общего с Тайлором, во он считает магию фазой, предшествовавшей вере в сверхъестественное. Согласно Фрэзеру, осознав, что магические ритуалы в действительности не работают, первобытный человек начинает полагаться на сверхъестественные существа, находящиеся вне его контроля, существа, с которыми нужно считаться, чтобы они считались, с человеческими целями. По мере дальнейшего развития научных теорий и открытий, религиозные объяснения уступают место научным. Схема Фрэзера напоминает схему французского "отца социологии" Конта.

Эти и другие эволюционные схемы, однако, стали восприниматься критически в свете некоторых фактов, касающихся религий первобытных народов. Так, шотландский фольклорист А. Ланг (1844-1912) выяснил из антропологических наблюдений, что многие племена верят в высшее божество - творца и часто законодателя в области морали. Попытка Ланга доказать существование изначального монотеизма была направлена, как считали многие антропологи, против как эволюционных идей, так и установившихся представлений о полуживотном состоянии так называемых дикарей. Поскольку Ланг был скорее журналистом, чем антропологом, его взгляды в науке не воспринимались всерьез.

Немецкий католический священник и этнограф В. Шмидт (1868-1954) провел, тем не менее, антропологическое исследование и выяснил, что, действительно, у ряда племен существует вера в верховное божество. Он истолковал этот факт как проявление изначального (примордиального) монотеистического откровения. Ланг и Шмидт подготовили почву для отказа от ранних и достаточно наивных эволюционных теорий.

Большинство современных исследователей не разделяют взглядов Шмидта. Некоторые, такие, к примеру, как итальянский антрополог Р. Петтаццони, указывали только, что божество Неба обычно считается верховным или имеющим определенное естественное превосходство. Другие отмечали, что верховное божество часто представляется не принимающим активного участия в жизни мира и поэтому не становится объектом действующего культа. Во всяком случае, слишком велик скачок от посылки, состоящей в том, что у первобытных народов есть верховные божества, к выводу, что древнейшие люди были монотеистами.

Другие представители антропологического подхода к религии отмечали значимость во многих первобытных культурах образа матери-богини (отличной от небесного божества мужского пола). В этом направлении первопроходцем выступил швейцарский антрополог и юрист И. Бахофен (1815-1887), посвятивший матриархальным обществам свою работу "Материнское право".

Исследование происхождения религии с опорой на наблюдения за жизнью первобытных обществ не принесло значимых результатов. Тогда антропологи сосредоточили свое внимание на функционально-структурном изучении религии в обществе, отказавшись от попыток исследовать ее происхождение <...>

С.И. Самыгин, В.Н. Нечипуренко, И.Н. Полонская. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, "Феникс", 1996. C. 26-31.